12/6/10

(Video) - Inglés y Castellano - FIDEL Y MANDELA - La Victoria Militar contra Sudáfrica del Apartheid en Angola

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(Video) - English & Spanish - FIDEL AND MANDELA - The Military Defeat of Apartheid South Africa in Angola
(Video) - Inglés y Castellano - FIDEL Y MANDELA - La Victoria Militar contra Sudáfrica del Apartheid en Angola




Youtube: LINK
http://www.youtube.com/watch?v=4tNF0YkRQjM&feature=related


Also in: 4Shared.Com:
http://www.4shared.com/video/mk6Dr_7V/Fidel_Castro_in_South_Africa_w.html






 



South African Historical Context
Contexto Histórico Sudafricano
See / Ver:
Franz J. T. Lee, Suedafrika am Vorabend
der Revolution (South Africa at the Eve
of Revolution?), ISP-Publikationen,
Frankfurt am Main. 1976.
Content / Contenido



Südafrika am Vorabend der Revolution

Von: Franz John Tennyson Lee




Inhalt
















































































































Literaturverzeichnis


A) Primärliteratur


B) Sekundärliteratur


C) Verschiedene


D) Broschüren


E) Periodika, Zeitschriften und Zeitungen


Dokumente


A) Demokratisches 10‑Punkte‑Programm der AAC, NEUM, SOYA, CPSU, APDUS etc.


B) Die Freiheitsurkunde


C) Trotzkis Brief zur nationalen und zur Landfrage in Südafrika




Veröffentlichungen von Franz J.T. Lee


Historic context / Contexto Histórico
 

The Roots of the Ultra-Colonial War in Angola
By Franz J. T. Lee

Article in "Review of International Affairs", Vol. XIV, No. 329, Belgrade, December 20, 1963
Pandemonium Electronic Publications, Mérida, Venezuela, 1999

In the twenty years after World War II there emerged what French geographers and social scientists call the Third World - Tiers Monde. It stretches from Latin America, across Africa and the Middle East, to Indonesia and the tropical Pacific Islands. It is populated by almost two thousand million people - two-thirds of the world population. These "native" peoples share a common past: a past of humiliation, exploitation and poverty. This legacy binds them together in a vast "Commonwealth of Poverty". Angola - Portuguese West Africa - is one of these emergent states, trying to shake off the shackles of colonialism, and aiming at securing universal peace and equal relations throughout the world.

The forced-labour system

Like the Republic of South Africa, and, in fact, all the African colonies still in the fangs of imperialism, Angola has a well-organized system of forced labour. One can divide labour into four classes:

1. Correctional labour. Africans who break the Criminal, Civil or Labour laws are penalized this way.

2. Obligatory labour. When there is a lack of voluntary workers, Africans by law can be forced to assist in the construction of public works, the laying of rails, the making of roads or the building of bridges. Those who fail to pay the native head tax also receive such penalties. In reality, most of these taxes imposed are simply to force the African to work.

3. Contract labour. This is the vilest form of forced labour. Any African who cannot produce evidence that he worked for at least six months in the previous year, must do compulsory labour for the state or private employers. Wages are restricted to a shockingly low level and vary according to employer and area. On the plantations, e.g., an African earns on the average 1) (approx. DM 0.50) a day.

4. Voluntary labour. The African contracts directly with his employer. Normally, the wages are even lower than for contract labour. Nearly all the workers in the agricultural concerns are mainly "shibalos" - forced labourers.

Apart from these four, there are still "forced cultivation" and "migrant labour". Although these forms are practised in Angola, yet Portuguese East Africa, Mozambique, bears the biggest brunt. According to the Mozambique-Transvaal (South Africa) Convention signed in 1940 about 100,000 Mozambique Africans south of the 22nd parallel and north of the Zambesi River are imported as workers to the Rand gold mines - in return, South Africa exports annually 47.5% of its seaborne exports from the Transvaal through Lourenco Marques, also some 340,000 cases of citrus fruit. Further, Portugal gets R 3.80 (approx DM 18.) for each recruit and also half of his wages, which are supposed to be paid to him on his return after 18 consecutive months of employment There is no difficulty in recruitment as the wages are higher in the mines, about R 0.50 (approx. DM 2.50) a day. There were lately some 173,000 registered Mozambique workers, and a large number of un-registered ones, in South Africa. In Angola about 20,000 Africans are recruited for labour in Northern Rhodesia and South West Africa.

In Mozambique cotton is cultivated. In the northern part, Africans are granted seed by the monopoly companies and must cultivate cotton on their soil. These crops are sold to the companies at fixed low prices, adjusted well below free market prices. The African farmers have no choice, and the natural crops - maize, kaffir corn, manioc and beans - drop to famine level. In 1956, for example, 519,000 African sellers were paid an average of 250 escudos (approx. DM 40.00) for a year’s cotton crop. In some districts the African is paid 50 escudos (about DM 7.00) for cotton from land on which the owner could cultivate grain worth 50 times this value.

This forced labour, forced cultivation and wandering over the continent in search for work in order to live; in short, this human exploitation and oppression has created a feeling of hatred and disgust towards the white man throughout the ages. Portuguese forced labour is the nadir of African misery; the zenith of their endurance they reached in 1961, soon to reach its breaking-point. Surreptitious emigration in Angola is responsible for the serious demographic anaemia of the natives. Physical decadence has become a reality and a death-rate of 40% among workers is not uncommon.

European Settlement in Angola

Efficient exploitation of a colony in Africa demands not only cheap native labour but also effective white presence and control. The first settlers were Boers from Cape Colony. To escape British control these "Dorsland Trekkers" - being hungry for land - left the Mafeking area in 1875. In 1880 300 survivors reached Angola, and settled at Humpata. This annoyed the Lisbon Government, hence Portuguese immigrants had to be sent to Southern Angola to insulate them.

About 1900 Portugal abandoned its emigration policy. At this time the Portuguese population in Angola was about 9,000. In 1927 the white and mestizo (mixed race) population was 42,843. The total population was about 3,000,000. In 1960 the white and mestizo population had risen to about 200,000, the total population being over four million.

There is acute large-scale unemployment noticeable among the whites. This is a phenomenon in Africa. In 1960 "Le Monde" reported a figure of 20,000 white unemployed. An "Observer" correspondent quoted 10,000 for Luanda alone (total white population: 50,000) in 1961. The reasons for this critical state are most probably the low level of capitalization in Angola and the precarious economy of Portugal. A number of government settlement projects have been organized lately. In Cela on the Huila plateaux, about 375 families have been settled to cultivate 12,000 acres. The Government provides them with houses, gardens, orchards, livestock and agricultural implements.

Normaly the colonization of an underdeveloped country involves the transformation of the indigenous population into a dispossessed rural peasantry and urban working class, contained within an economic system, controlled and manned by whites of various levels of skills. However, Portugal has created a European colonial proletariat. The population pressure was merely relieved in the mother-country. The bulk of the Angolan whites are peasants, and perhaps just a little more skilled than the Africans. It seems as if the Portuguese countryside had been physically transplanted to Angola. In these factors Portuguese ultra-colonialism and "reflex"-colonization have their origins.

The role of the Missionaries

Why have all the European powers, even the most dechristianized ones, encouraged and supported Christian missionary activities in their colonies? Mutatis mutandis, the answer is briefly as follows: To convert the native populations mean to incorporate them into the intellectual and cultural universe of "White, Christian, Western Civilization". Conversion also has an important function for the white settlers. Often an immense fear seizes the white settler and he becomes psychologically unbalanced when he experiences the mysterious culture of the "Dark Continent": he trembles at the blackness of African society. Somehow organized religion intended to convert the "barbaric races" again reassures him. Further, a colonial system needs ipso facto a certain minimum leveI of Europeanization for its subject native population, in exploiting them of course too much European culture and techniques are again dangerous. The Christian religion offers enough to secure the fruits of the former, without endangering the latter. The African obtains enough white culture to become an obedient and disciplined servant, but not enough to acquire initiative and competence. The 1961 barbarism and vandalism show to what extent this enterprise has been successful in Angola.

According to the 1950 census there were about 1,500,000 Catholics and 540,000 Protestants in Angola. In 1957 there were 387 Catholic priests and 300 Protestant ministers. The quality of Protestant teaching seems to be higher. A quasi-elite of Protestant-educated Africans appears to have been formed. These were suspected of providing the leaders of the national liberatory movements. In fact, both Roberto and Pinnock, leaders of the UPA which merged into the FNLA (see later), received their education in British Baptist mission schools. Portugal cannot check the usurpation of Catholic spiritual authority by the Protestant section. In spite of Catholicism playing a crucial role, yet there is no developed political ideology.

Ideology and Practice

Angola is governed as an "integral part of the Portuguese state". The Portuguese policy for the indigénas is based on the "assimilado" or "civilizado" system. In a nut-shell, an African who satisfies certain standards, mainly educational ones, may become a white Portuguese except in colour. An African can never become a full citizen unless he first becomes Portuguese. Concretely, the assimilado system is a Portuguese refusal to accept the African as he is.

A scrutiny of the educational system shows quite clearly the difficulties encountered by an African of becoming an assimilado. This is done deliberately and by design. In 1956, out of a total population of about 4,200,000 only about 85,000 attended school. In 1954 there were 25,367 pupils in the "rudimentary" schools, which are reserved almost exclusively for Africans. The final examinations were written by 1,712 students and only 959 passed. In the secondary and commercial schools the position is far more critical. In the same year a mere handful, only 747 Africans, attended these schools. There are no universities in Portuguese Africa. A few go to the universities in Coimbra, Lisbon or Oporto. The outcome is that about 99% of the African population is officially reckoned to be iliterate. Thus in 1950 the African assimilados were about 10,000, i.e., 0.24% of the total population. This figure includes the semi-automatic assimilation of wives and children.

Although Portugal claims that the distinction between native and non-native is cultural and not racial, yet the very definition of a native is without question unambiguousIy racialist. They are "persons of Negro race or their descendants" (Decree Law No 39.666). In principle and practice, this system, including its manifold ramifications, is just like that of the "White South African Republic" and to a certain extent even Southern Rhodesia. In fact, apartheid, baasskap or racial discrimination in other forms are practised. The African has to carry his "cadernato" - passbook - to control and enslave him efficiently. It is no coincidence that Portugal and South Africa work hand in hand. Portugal was lately South Africa’s defender at the United Nations. At the beginning of July, 1961, the South African Defence Minister, Fouché, paid a judicious visit to Portugal. Soon South African military forces moved into Ovamboland (S. W. A.). The northern border was patrolled by aircraft to watch for Angolan refugees or infiltrators. Hence Portugal must have asked for military help, and beyond doubt Verwoerd actively supplied it. However, both Portugal and South Africa will be faced with severe political, economic and social crises in the near future.

 "Covert Condominium"

There is no adequate factual material from which may be obtained an accurate account of foreign capital in Angola. It is, however, of value to mention the major projects initiated in 1960-1 in either Portugal or her colonies. Some are: Montigo Steel Unit-Damag (Western Germany), Dondo Aluminium Plant (Angola) Pechiney (France), Tagus Bridge Project (USA), English Electrica de Portugal, Angola Mining Projects and Constancia Pulp Mill (England).

The bulk of the Angolan economy is derived from sisal, maize, cotton, diamonds and, above all, coffee. 90% of the coffee, sisal and maize production is exported. The Companhia Agricole de Angola (CADA) and settler estate farms control 80% of the coffee production. To indicate the immense profits made and the sky rocketing effects of human exploitation, depression, repression and oppression, the following example will suffice. In 1958 CADA had a declared capital of 7,775,000 dollars, in the same year, it made a profit of 7,441,195 dollars.

The production of cotton and maize is controlled by large companies. Firms like Companhia de Diamentes de Angola (Diamang), Cia des Betuminosos de Angola, Empresa de Cobre de Angola, and Cia Mineira do Lobito, all rob Angola of its mineral sources. Diamang is the "arch-exploiter", in the double meaning of the word, and a branch of the great Anglo-American Diamond Corporation Limited. Further European capital participation in the sugar companies makes the economic complex of Angola still larger.

Finally, the covert condominium reveals the same debility as the existence of white unemployed, the decrepitude as the utilization of forced labour and the same powerlessness as the failure of Catholicism.

Short review of the native populations and the national Liberatory Organisations

There are five major ethnic groups in Angola: the Bakongo in the north - 500,000; the Kimbundu in the area below Luanda - 1,000,000; the Ovimbundu (Bailundu) on the Benguela plateau - 1,000,000; in the east, the Luanda people - 350,000, and the Ganguela people 320,000- (1950 census figures).

Due to extreme repression and censorship, political activity was chiefly clandestine throughout the fifties. The two principal parties are the Movimento de Libertacao de Angola, led by Agostinho (MPLA) and Mario, and the Uniao dos Populazoes de Angola (UPA), led by Pinnock and Roberto. Lately these leaders of the UPA formed the Frente Nacional de Libertacao de Angola (FNLA).

On the whole, Cuba and Algeria have shown how premature speculations can be about the exact political character of liberation movements - hence the armed struggle should rather be analyzed as an objective and typical PROCESS, relatively independent of the specific organizations involved in the struggle. Having made a survey of the roots and origins of the dissatisfaction, poverty and misery of the Africans, we can now see the effects and results of this "hell" in the armed insurrection of 1961. The Angolan people much as they hate violence, blood-baths and massacres grew tired of begging and soft words; they had no alternative but to burst into open rebellion and revolt, although they knew that they would have to sacrifice thousands of lives for freedom and human dignity. As usual, in decolonisation they lost 50 times or even more lives than the whites, in their fight for African unity and world peace.

The 1961-62 Insurrection

 a) The first phase: The sudden Uprising.

On February 4, 1961, military and police points were suddenly attacked. Further attacks were on the military prison, the police barracks and the civil prison. Isolated units on the outskirts of Luanda were ambushed. Officially 7 Portuguese and 14 Africans were killed, 53 wounded and 1,000 arrested. The next day a white mob rioted, shouting: "Mata Todos" - "kill them all". They attacked every African in sight. On the 7th raids were made on the African quarters. 24 Africans and 3 whites were killed. The African townships were soon cordoned off and patrolled by saracens and paratroops.

On March 10, the Security Council voted for a discussion of the Angolan question. On March 15, the day of the vote, the national insurrection broke out. The attacks had surprised the government. Within a few days the whole of northern Angola was in the hands of the nationalists. By March 21 there were 3,580 refugees (Portuguese) in Luanda. On April 1, the Vicar-General, Canon Manuel, was arrested for "organizing terrorism". In the major towns educated Africans were dragged out of their homes and shot. At this time there were about 3,800 metropolitan Portuguese and 7,000 provincial (including native) troops in Angola. On May 7 the "Observer" reported that about 20,000 Africans had been-killed, while thousands were in concentration camps. By May 20, there were reckoned to be 40,000 Angolan refugees in the Congo.

Towards the end of May about 1,500 Africans had been arrested in the Lobito area. There are no camps in this area, and the local prison only holds 100 people. These arrested Africans simply disappeared from the face of the earth, Assimilados and almost all literate Africans were arrested. Possession of a grammar primer, a radio set or even a bicycle led to the disappearance of Africans. About 1,000 Portuguese and 40,000 others were thought to have been killed.

June opened with the placing of Angola under administrative military command. Now the nationalists systematically destroyed the coffee plantations. Roads and bridges were methodically destroyed. The Portuguese planned to burn savannah and forest in order to force the nationalists out of their hiding places. This shows how little the Portuguese knew about guerilla warfare. They could not destroy enough of the trees and thick vegetation which would conceal groups of about 50 men. The nationalist offensive could not penetrate farther south than Vila Salazar and Malange. Communications with the Congo were too difficult from the south, also the ethnic centre changed to Ovimbundu, and finally, the terrain was too open. Reinforcements from Portugal arrived. By July 8, the Portuguese had 18,000 troops in Angola.

b) The second phase: The Portuguese Offensive.

On July 18, the Portuguese army marched towards a mountainous and afforested area near Nambuangongo, where they believed the "rebels" had their headquarters and their administrative capital. In fact, no guerilla army has "fixed" military headquarters, let alone an administrative capital. Hence one can see their archaic way of thinking as regards war. The towns and villages were soon recaptured, and on October 8 the Legislative Council announced that the rebellion had ceased. They did not realize that the war had entered a new phase.

c) The third phase: Stabilized Resistance.

On November 27, the Angolan resistance suddenly struck across the north. The resistance had regrouped and redeployed its forces. The classic "mercury" tactics of guerilla warfare were now applied. They no longer attacked en masse, and the front became fluid. Ambushes were reported in the various provinces. The nationalists now used modern equipment - machine-guns, rifles and grenades. Further, the units were using landmines, bazookas and plastic explosives. In Thysville, in the Congo, a training-camp was erected. FLN-trained cadres were returned from Tunisia and assumed command in the area. Now the Portuguese Government was busying itself with faked concessions and the introducing of dummy governments. By the end of 1961 the Portuguese had to be satisfied to occupy the forest regions of the north from the sky in their bombers.

The nationalists in Angola know that victory lies in the continuation of the war. They are aware of the classical parabola of decolonization. The longer the war continues, the more isolated and introverted the Salazar regime will become. All countries that are sincerely interested in world peace, active co-existence, solving the colonial problems with the least spilling of human blood and lives, should ACTIVELY boycott such countries as Verwoerd’s Republic of South Africa, and Angola; i. e., not only in words but with the full force of deeds in practice. It is not only necessary that we know that the world must be changed, that we want a better life and a more hopeful future for HUMANITY; it is far more necessary to put our theories into practice. As Bloch says: Man still lives in his pre-history. The real world is not created yet. The true, real Genesis is not at the beginning but at the end. All men over the earth should contribute towards a better world, a more hopeful future for Humanity.

http://pandemonium3.homestead.com/files/angola.html

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Carta a Franz. Concerniente a: (AUDIO) MATERIALES CRITICOS PARA LA CONCIENTIZACION EMANCIPATORIA - Por: Prof. Dr. Franz J. T. Lee

Carta a Franz.
Concerniente a:  (AUDIO) MATERIALES CRITICOS 
PARA LA CONCIENTIZACION EMANCIPATORIA
Por:  Prof. Dr. Franz J. T. Lee

http://espanol-franzjtlee.blogspot.com/2010/06/materiales-criticos-para-la.html
12-06-2010
ESTIMADO PROFESOR FRANZ J. T. LEE,
AGRADEZCO ALTAMENTE EL  AMABLE ENVIO DE ESTE INTERESANTE  MATERIAL DE ANALISIS Y ESTUDIO EL CUAL ME RESULTA UTIL EN EXTREMO PARA TRANSMITIR IDEAS Y CONCEPTOS HISTORICOS VINCULADOS AL ACTUAL PROCESO BOLIVARIANO, A MI JUICIO DE PARTICULAR RELEVANCIA POR LA NATURALEZA INEDITA  DE LA ESENCIA QUE LE CARACATERIZA, Y LO CUAL SE HACE DIFICIL DE ASIMILAR A TANTOS ADVERSARIOS DE LAS IDEAS DE PROGRESO Y BIENESTAR DE LOS PUEBLOS OPRIMIDOS DEL PLANETA, -
UN CORDIAL SALUDO, LO ESTUDIARÈ CON LA ATENCION QUE ACREDITA SIN PERDER UN SOLO DETALLE DE LA PROSA Y DE LOS VIDEOS ADJUNTOS,
MARIA ANTONIETA CARRILLO M  (MAC )
(CARABALLEDA)
toquitacarrillo@yahoo.es

*****
Estimada Camarada Antonieta,  

"Mientras haya al menos un estudiante
con interés vale la pena poner todo el
empeno en enseñar."
Antonio Guerrero.
http://www.cubadebate.cu/
 
Gracias por su carta emancipatoria.
Un abrazo muy fuerte,
Franz.


*****

9/6/10

(AUDIO) MATERIALES CRITICOS PARA LA CONCIENTIZACION EMANCIPATORIA - por Franz J. T. Lee

(AUDIO) MATERIALES CRITICOS PARA LA CONCIENTIZACION EMANCIPATORIA

 

'MIEDO A LA LIBERTAD':  
Descripción:



Prof. Dr. Franz J. T. Lee:
Introducción al Libro de Erich Fromm "Miedo a la Libertad" en la Materia  'Psicología Política', Pregrado, Escuela de Ciencias Políticas, Universidad de Los Andes, Mérida, Venezuela. 07.06.2010
URL:
http://www.4shared.com/audio/3DDG0yV /franzlee_miedo_a_la_libertad.html




'CRITICA A LA RELIGION'
Descripción:
Prof. Dr. Franz J. T. Lee:
Introducción a la Crítica de la Religión, en la materia, 'Teoría y Práctica Política', Postgrado de Ciencias Políticas, Universidad de Los Andes, Mérida, Venezuela. 27.05.2010.

URL:
http://www.4shared.com/audio/uSGZEnet/franzlee_critica_a_la_religion.html

'SOBRE LA HISTORIA DE ÁFRICA DEL SUR'
Descripción:
Prof. Dr. Franz J. T. Lee:
Introducción a la 'Historia de Africa del Sur', en la Materia 'Análisis Político Contemporáneo IV', Pregrado, Escuela de Ciencias Políticas, Universidad de Los Andes, Mérida, Venezuela. 08.06.2010.


URL:
http://www.4shared.com/audio/wlgcp2xF/franzlee_africa.html


7/6/10

Documentos transhistóricos anticipatorios. Franz J. T. Lee: "Precisamente la Verdad es el Talón de Aquiles de los Estados Unidos de América y de su leal lacayo fascista en el Medio Oriente, el Estado de Israel." (2006)

Documentos transhistóricos anticipatorios. Franz J. T. Lee: "Precisamente la Verdad es el Talón de Aquiles de los Estados Unidos de América y de su leal lacayo fascista en el Medio Oriente, el Estado de Israel." (2006)



No vine a este mundo a traer la paz, sino la espada de Simón Bolívar

 
Por: Franz J.T. Lee

La primera vez en mi vida que escuché acerca de la existencia del Libertador Simón Bolívar fue en 1961, en Ciudad del Cabo, mientras fundábamos y extendíamos el primer movimiento moderno de guerrillas por África del Sur. Primero fue llamado el "Club de Yu Chi Chan" (CYCC) y luego se convirtió en el "Frente de Liberación Nacional de África del Sur" (FLNAS).

El muy original nombre indicaba que estábamos estudiando la yu chi chan (guerra de guerrillas), no sólo de Mao ze-Dong, Clausewitz, sino también la del Ché Guevara.

Para introducirme en el movimiento clandestino que tenía el objetivo histórico de tumbar al fascismo, el racismo y el Apartheid en África del Sur por todos los medios que fueran necesarios, mis camaradas me solicitaron que diera una charla sobre la Revolución Francesa. A la edad de 23 años, habiendo nacido y siendo criado en un estado policial fascista que aprendió todo su terrorismo de la Alemania Nazi, y que era esencialmente anti-comunista, no sabía absolutamente nada de marxismo, el colonialismo y las guerras de independencia en América Latina.

* Si lo recuerdo bien, debo haber dado la peor charla que uno pueda imaginar.

Sin embargo, fue de gran interés político para mí ponerme al tanto de Francisco de Miranda, Simón Bolívar, José Martí, Fidel Castro y el Ché Guevara. Poco sabía que, 45 años más tarde, me hallaría en el epicentro de la Revolución Bolivariana de Venezuela.

Lo que me atrajo inmediatamente de Simón Bolívar fue que al menos no estaba prohibido oficialmente leer y estudiar sus obras en la Sudáfrica del Apartheid. En cualquier caso, hasta el día de hoy, muy poca gente habla español en África del Sur.

Lo que realmente me emocionó fue el espíritu revolucionario constante, consecuente de Bolívar, que juró por los siglos de los siglos no descansar nunca hasta que América estuviera libre. Asimismo, me atrajo ver con qué precisión identificó la histórica "raíz de todos los males", la "plaga" norteamericana subyugando a los pueblos conquistados.

En las primeras de cambio mi conocimiento de la Revolución Bolivariana dentro del contexto de la Revolución Francesa, Industrial y Norteamericana todavía era superficial, sin embargo, luego de haber estudiado historia, la dialéctica, las luchas de clases y el marxismo a lo largo de las próximas décadas me dí cuenta que los grandes dioses, las grandes ideas, los grandes hombres y las grandes razas no necesariamente hacen la "historia".

* Sin embargo, me dí cuenta que libertadores como Patrice Lumumba, Walter Rodney, Fidel Castro, Malcolm X o Hugo Chávez Frías sin duda expresan en el microcosmos las aspiraciones más profundas de sus pueblos oprimidos en su camino hacia la emancipación humana total.

Al mismo tiempo, se hizo obvio que dictadores como Hitler, Bush y Pinochet expresan los intereses capitalistas del imperialismo y el corporativismo globales, y que ellos sacrificarían a la humanidad en nombre de su avaricia y egoísmo megalomaníaco de clase dominante.

Por lo tanto, como cada año, el 24 de julio de 2006, en el Tercer Milenio, ¡desde la África Revolucionaria le deseamos un feliz cumpleaños a Simón Bolívar! ¡La lutta continua!

Vivimos en la más peligrosa de las épocas, en donde la "plaga" norteamericana tiene en mente extinguir a la mismísima especie humana con todas las mortales armas de destrucción masiva que tiene almacenadas. Está utilizando a su peón sionista, su peón del Apartheid, Israel, para aterrorizar a sus propios judíos domésticos y a los pueblos árabes, y externamente para aniquilar a todo el mundo árabe, en nombre del "derecho a la autodefensa" (Bush). En realidad esto tiene que ver con el robo de los recursos petroleros.

Muy pocos líderes mundiales, entre ellos Fidel y Chávez, han protestado oficialmente contra el actual holocausto israelí de miles de hombres, mujeres y niños inocentes, arrasando al Líbano hasta la última piedra, y que desde ya está dirigido hacia la destrucción violenta de Siria e Irán.

Esto fue lo que Bush quiso decir con una cuestión "de meses, no de semanas".

Jesucristo y Simón Bolívar nos enseñaron la esencia revolucionaria de la verdadera, real y terrenal liberación, cómo deshacernos de plagas como los EUA e Israel: No he venido a este mundo a traer la paz, sino la espada de Bolívar. Asimismo, les estoy trayendo el fuego de los rifles rusos de Chávez, cómo deseo que ya esté echando chispas
sobre la pradera norteamericana.

Como eterno y diario mensaje de cumpleaños a lo largo de una Norteamérica religiosa, a lo largo de un globo corporativo en agonía, la esencia emancipatoria de liberación heredada por Simón Bolívar de revolucionarios bolivarianos contra la corrupción es simple:

"¡Conoced la verdad, y la verdad os hará libres!".

Precisamente la Verdad es el Talón de Aquiles de los Estados Unidos de América y de su leal lacayo fascista en el Medio Oriente, el Estado de Israel.

Fecha de publicación: 25/07/06

ORIGINAL EN INGLÉS: Franz J. T. Lee, "From Revolutionary Africa, Happy Birthday, Simon Bolivar!"
http://www.vheadline.com/readnews.asp?id=64126
franz@franzlee.org .ve
http://www.aporrea.org/ideologia/a23843.html 

6/6/10

Gandhi nos dio una lección histórica, no para copiarla, sino para enriquecerla - La Filosofía Social de Mahatma K. Gandhi y su Relevancia a Nivel Global

Gandhi nos dio una lección histórica, no para copiarla, sino para enriquecerla 
La Filosofía Social de Mahatma K. Gandhi y su Relevancia a Nivel Global

Por: Franz J.T. Lee



Originalmente publicado:
24/01/05
Articulo leido aproximadamente 12640 veces

Son bien conocidas la vida histórica y la lucha heroica de Mahatma K. Gandhi contra la injusticia colonial, la degradación humana, la explotación económica y la discriminación social británica. Aquí sólo vamos a resaltar ciertos aspectos seleccionados de su filosofía social, sus principios morales y su relevancia contemporánea para los esfuerzos revolucionarios y emancipatorios a nivel global.

Bajo ninguna circunstancia podemos ignorar las obras inapreciables y las contribuciones morales alrededor del mundo, de los titanes eruditos académicos, sobre el tema de Gandhi, que se interesan definitivamente por sus principios sociales y su modus vivendi ascético. Sin embargo, vamos a citar rápidamente a K. Santhanam, que también es un experto en la materia, y que mejor describe nuestras propias deliberaciones filosóficas:

“... Gandhi vivió una vida sencilla, practicaba el vegetarianismo estricto y se abstuvo del alcohol, tabaco e incluso los estimulantes más suaves como el café y el té. Su inclinación para los remedios naturales sencillos contra las enfermedades y sus ideas radicales referente a la educación no son tan conocidas en el resto del mundo e incluso en la India no tenían mucho impacto tampoco. Gandhi deliberadamente se abstuvo de publicar esos asuntos para no confundir a la gente. La única excepción era la prohibición de bebidas con efectos intoxicadores, cosa que se volvió herramienta en el arsenal de satyagraha. (Véase: K. Santhanam, "Basic Principles Of Gandhism": http://www.mkgandhi.org/gandhi-his%20relevance/chap26.htm

Ahora ¿cuáles son los principios políticos fundamentales del Gandhismo? ¿Por qué se deberían tomar en cuenta en América Latina y Venezuela? ¿Qué relevancia tienen para los conflictos sociales, para un intento de golpe de Estado, para un sabotaje petrolero, para las campañas electorales y para el Poder Ciudadano?

El Gandhismo, que existe en el otro extremo del Marxismo, por cierto nos debería interesar, como diría Ernst Bloch, como la calurosa corriente humana de la emancipación y de los procesos revolucionarios que son “ni Marxista ni Anti-Marxista”, que son contra la violencia brutal, contra el “terrorismo” imperialista y que categóricamente favorecen la verdadera paz mundial y justicia social.

Aquí en Venezuela, donde la moral se elevó incluso a un poder constitucional del Estado, los puntos de vista filosófico-sociales de Gandhi una vez más son de interés general. De hecho, en sus numerosas cadenas nacionales, el Presidente Hugo Chávez muchas veces cita a Mahatma Gandhi y a Martin Luther King, cuando quiere resaltar la no-violencia, la justicia social y la felicidad humana.

Sin embargo, no puede ser en nuestro interés emancipatorio de solamente glorificar todo el tiempo cualquier reformista social o revolucionario. Al contrario, con el paso del tiempo, en honradez con Gandhi mismo, nuestra tarea científica y filosófica es de enriquecer su obra de vida, de criticarla y “ponerla al día” de manera constructiva.

Primero, como sabemos, fue Gandhi quien desarrolló la famosa técnica social de “satyagraha” - la acción social pacífica, un sistema social filosófico que manda comportamiento personal no-violento y responsabilidad social. Sin embargo, en esencia no es totalmente pasiva o pacifista. En casos de auto-defensa liberadora “se aferra a la verdad” y la defiende a través de la “resistencia”, por ejemplo como fue el caso en la lucha contra el Apartheid en Sudáfrica, en la cual Gandhi, el “Congreso de Sudáfrica Hindú” y el Congreso Nacional Africano (A.N.C.) habían participado. En adelante, vamos a tratar esos principios básicos de su filosofía ( Véase: http://www.stanford.edu/~piber/nonviolence/glossary.html )

Segundo, bien conocida es su lucha de vida en la India y en Sudáfrica contra la “intocabilidad”, es decir, contra la casta ideológica, discriminatoria y psicológica y contra las nociones de la superioridad e inferioridad de la “raza”. En este caso, igual que muchos de nosotros, Gandhi se encontró entre la espada y la pared, entre la ideología colonial racista y las tradiciones culturales antiguas. Tenía que defender valores culturales y morales hindúes y capturar a los millones de parías en su nivel de imaginación social, pero al mismo tiempo con nuevos valores independientes. Efectivamente tenía que confrontar a una inmoralidad colonial y racismo británico.

En el actual proceso revolucionario de la integración latinoamericana y de la búsqueda de nuestras propias raíces históricas, de la aplicación de nuestros propios valores bolivarianos, con la verdad tratando de protegernos contra las malévolas campañas de desinformación y la belicosidad estadounidense, nos encontramos en una situación similar.

Por cierto, Gandhi nos podría dar una lección histórica, no para copiarla, sino para enriquecerla, materializarla. Ahora, vamos a resaltar de manera crítica algunos de los elementos básicos de su filosofía social.

1. Unidad y contradicción dialéctica entre la acción humana y el pensamiento social

En tradición típica oriental, utilizando su terminología específica idealista religiosa, refiriéndose a los seres humanos individuales, omitiendo lógico-formalmente su naturaleza de clase social, sus relaciones de amo-esclavo, no obstante, enseñó sobre la integridad indivisible, sobre la unidad y contradicción dialéctica del cuerpo humano y de la mente divina. Según Santhanam, afirmando su filosofía dialéctica:

“(Gandhi) nunca se cansó de decir que la mente debería controlar el cuerpo, y el alma la mente”. (Santhanam, ibid.)

Claro, a través del siglo pasado, la palabra “controlar” obtuvo unas connotaciones modernas muy negativas, especialmente en el área de la “guerra de las ideas” y del “control mental”, que, generalmente se encuentra en el área de la dominación, manipulación e adoctrinación política; así que para entender a Gandhi en un sentido emancipatorio, en vez de “controlar”, un término mejor sería “relacionar”, en un sentido humano, humanitario y humanista de armonía. De este modo, enriqueciendo a Gandhi, junto con él podríamos superar las mentiras descaradas y mundanas de la ideología reaccionaria y así marchar hacia los riscos teóricos revolucionarios de la verdad, marchar hacia el Pico Bolívar de la Emancipación.

En lo siguiente, Santhanam expresa esto para nosotros en sus propios palabras: “Pero este control no se puede alcanzar menospreciando u omitiendo ni el cuerpo ni la mente o en la exaltación mística del alma por sí. Gandhi le agregó a la salud y al bienestar físico tanta importancia como al pensar sencillo y lógico o a la responsabilidad moral”. (Santhanam, ibid.)

Dejando al lado para un rato la generalmente resaltada “espiritualización de la política”, deberíamos tomar en cuenta más bien, que Gandhi, en su dialéctica idealista, enfatizó, que por un lado el pensamiento verdadero - nosotros diríamos la verdadera teoría práxica - originalmente tiene que ser relacionado a esfuerzos altamente morales, y por otro lado, a la acción socialmente útil, correcta y virtuosa - nosotros diríamos a la verdadera práxis teórica.

Sin embargo, en última instancia, cavando mucho más profundo en su filosofía social y sumergiéndonos más en sus oraciones diarias favoritas, es decir, en los versos del Bhagavad Gita, es obvio, que Gandhi no creía en pura espiritualidad virtuosa y abstracta en sí. La consideró solamente como una especie de aura o iluminación que debe acompañar todo pensamiento y acción social.

2. Un simple conjunto de valores humanos morales

En una sociedad corrupta de egoísmo, avaricia e inmoralidad colonial británica, para que la India obtuviese la independencia social, Gandhi vio la necesidad liberadora de introducir acción y pensar social ético y moral al movimiento de independencia.

Precisamente esto fue también el motivo revolucionario de los Bolivarianos para introducir constitucionalmente un Poder Moral en Venezuela y para erradicar para siempre los vicios osificados, racistas y alienadores de siglos de oligarquía y de “puntofijismo”. En cuanto a la selección del tipo de valores morales se refiere, podríamos tener diferencias, pero Gandhi consideró lo siguiente con suma importancia: “Los elementos importantes son el desinterés, la no-fijación, la no-violencia y el servicio activo” (ibid.).

Si la especie humana, si todos o algunos seres humanos o si ciertas clases sociales, por “naturaleza”, esencia o espíritu son no-violentos, pacifistas o altruistas o no, esto se lo dejamos que lo determinen los miles de académicos eruditos.

Sin embargo, que hemos notado a través de los siglos pasados, es que los ordenes sociales dominantes en los cuales estamos viviendo, han sido todos violentos, estaban matando millones de habitantes de esta tierra por el propio orden social. Nacimos en violencia, vivimos en violencia y morimos en violencia; más aun hoy día, en las vísperas del globo-fascismo. Pero, a través de las palabras de Santhanam, dejemos que Gandhi nos explique la moral de esta sangrienta historia histórica:

“... Gandhi creía que el crecimiento de la personalidad de un hombre es proporcional a la fe en y a la práctica de esos valores. Esto sólo es posible cuando se identifica cada vez más con un círculo incrementándose infinitamente hasta que circunfiere a toda la humanidad e incluso a todo ser vivo. Gandhi juzgaba el valor y la vitalidad de las instituciones sociales por su capacidad de sostener tal crecimiento” (ibid.).

Por cierto, podemos decir claramente, que con la marcha actual del proceso de producción, de la destrucción permanente de la naturaleza y de la alienación social desatada a nivel global y en un ambiente violento, capitalista, imperialista, corporativo y fascista en agonía, es imposible de alcanzar todavía este esfuerzo humano, por más sublime que esto sea.

Gandhi y nosotros mismos no escogimos nuestro sendero difícil hacia la emancipación. Bush, sus traidores locales de la oposición, sus lacayos internacionales de la CIA y los perros de la guerra del Pentágono y de la Casa Blanca con su “Proyecto para un Nuevo Siglo Americano” y su “Plan Colombia”, pavimentaron el camino violento de la humanidad con su “madre de todas las bombas” llena de uranio empobrecido beligerante.

3. En cuanto el Estado político

En cuanto al Estado político-colonial se refiere, Gandhi sugirió la siguiente alternativa. Para él, lo que es de primera significancia sólo es “el crecimiento de individuos”. El Estado solamente debe servir a los intereses de los individuos que forman la sociedad. Aquí se nota, en total contradicción con el Socialismo o el Marxismo, una completa ausencia de un análisis político-económico de las realidades coloniales y neocoloniales; ni para mencionar los intereses de clase o las luchas de clase. De hecho, al contrario, en sus años más tempranos y por su disciplina social y sexual o más bien por su represión sexual, Gandhi defendió este sistema muy opresivo de castas en la India. Esta noción idealista no la abandonó completamente en sus escritos más maduros. No obstante, contrariamente a Maquiavelo, cuyas visiones las repudió, Gandhi consideró a los medios de igual importancia que los fines, incluso más relevantes que los fines, no importa, si fueran hasta socialmente deseables y “buenos”.

Los fines sociales dirigen, pero los medios humanos constituyen a la vida misma. Según él, en la vida política real, en la lucha para la independencia, los medios humanos tienen que ser virtuosos, buenos, verdaderos y no-violentos. Claro, en una sociedad sin clases y en ausencia de competencia, monopolización, centralización, globalización y acumulación de capital y ganancias, cualquier persona o individuo sano sería inhumano de no estar de acuerdo con esos fines humanitarios Gandhistas. Sin embargo, en la verdadera realidad en la cual vivimos y morimos actualmente, por ejemplo en Irak, más preciso en Fallujah, la mera aplicación de esta práctica contra nuestros archi-enemigos sanguinarios no sólo resultaría en un suicidio en masa, sino a nivel global sería genocidio para millones de trabajadores y “esclavos” parías.

De hecho, Gandhi mismo al igual que su discípulo Martin Luther King, tenían que beber de esta sangrienta cicuta de Sócrates. Definitivamente, ni la violencia bruta, ni el pacifismo miope nos emanciparán.

4. Fe y Esperanza en un Dios

Esto es la roca antigua, sobre la cual la filosofía social de Gandhi resiste y cae. Sin embargo, no sólo el mundo de Gandhi, sino de más de 90% de la población a nivel global, no importa si activamente, pasivamente o culturalmente son creyentes en unas miríadas de diferentes divinidades. Aquí nos abstenemos de comentar sobre la crítica religiosa o religión crítica del siglo 21, de la “Era de la Información”. Dejemos que Santhanam nos resume la óptica de Gandhi en cuanto a este asunto.

“La fe en Dios es, según Gandhi, la base de todo valor moral. Gandhi nunca definió a Dios y estaba preparado de permitir a cualquier persona de tener su propia idea de Dios. A Gandhi mismo le gustó pensar de Él como el Upanishadic Brahman. Pero, mientras una persona cree en alguna fuente de vida espiritual y la mantiene superior al universo material, es un creyente en Dios”.

Conclusión

Finalmente y en honor a Gandhi, tenemos que manifestar que la moralidad, que el comportamiento y el pensamiento ético tienen más altura que cualquier fantasía, quimera o fantasmagoría religiosa. Gandhi mismo prefería un verdadero agnóstico con altos valores morales a un fariseo corrupto y megalomaniaco o a un presidente de Estado, que en traje mesiánico y belicoso diariamente bendice el dinero o la nación.

Inter alia, a través del siglo 20, las visiones de Gandhi en cuanto a la política, la economía y la sociedad jugaron un papel importante en los movimientos de independencia contra el colonialismo británico en la India y también en Sudáfrica, donde el trabajo por contrato barato hindú fue explotado al máximo. En la India misma, mucho más tarde y hasta cierto punto, incluso fueron implementado en los diferentes “Planes para 5 Años” y en el programa de Khadi y Village Industries. Las visiones filosófico-sociales de Gandhi también influyeron en movimientos de liberación alrededor del globo, de esta manera Gandhi dejó su propia huella emancipatoria en el destino de la humanidad.


Franz J. T. Lee es profesor de filosofía y ciencias políticas en la Universidad de Los Andes (ULA) de Mérida, Venezuela.
Visite su sitio web en http://www.franzlee.org.ve
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“Hay hombres que luchan un día, hay hombres que luchan un día y son buenos, hay otros que luchan muchos años y son muy buenos, pero hay quienes luchan toda la vida: Esos son imprescindibles”.
Bertolt Brecht, dramaturgo, poeta, escritor, preso político. Fallecido en extrañas circunstancias.


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1/6/10

Derrames de petróleo en el Golfo de México y en el delta del Níger: Globo racismo de doble moral

Derrames de petróleo en el Golfo de México y en el delta del Níger: Globo racismo de doble moral

Por Franz J. T. Lee

Estamos en camino hacia el Sudáfrica del post-apartheid, para disfrutar los próximos pan et circenses, la Copa Mundial del fútbol. Pero ¿no será que el desastre ambiental en el delta del Níger también nos afectará de alguna manera?

Una vez más somos testigos de que el racismo es un elemento integral de las relaciones internacionales, un reflejo ideológico del mercado mundial imperialista corporativo. Una vez más son precisamente los intereses de clase de los millones de esclavos africanos asalariados explotados y dominados que vegetan en la miseria, los que simplemente no figuran en las últimas noticias de los medios de comunicación internacionales. Poca gente sabe que África, especialmente Nigeria, es el principal proveedor de un petróleo de excelente calidad para los EE.UU. Nigeria cuenta con más de 600 campos petroleros que producen el 40% de las importaciones totales de petróleo de Washington. Uno se imagina que la Casa Blanca sabe lo que está sucediendo en África, en el delta del Níger, donde el oro negro fluye libremente; y que este delta es la capital mundial de los derrames de petróleo, de la criminalidad multinacional y la contaminación de la madre naturaleza, de África.

El diario The Guardian del 30 de mayo de 2010 resumió la doble moral racista de la siguiente manera: "La agonía de Nigeria empequeñece el derrame de petróleo del Golfo (de México). EE.UU. y Europa la ignoran. ... De hecho, en el delta del Níger se derrama más petróleo que se ha perdido en el Golfo de México ". 1)

Como en el caso del derrame petrolero en el Golfo de México, ¿por qué el presidente Barack Obama y Shell no hacen todo lo posible para detener esta tragedia? Y ¿por qué los líderes de Nigeria ignoran esta catástrofe ambiental desde hace décadas?
¿Cuál entonces es la importancia de las Naciones Unidas, de la NEPAD y de la Unidad Africana en primer lugar y en lo que respecta a África en su agonía petrolera? ¿Por qué el Africom estadounidense y la USAID no les ayudan a los trabajadores petroleros a limpiar ese desastre corporativo?

¿No será más bien que seguimos viviendo en la época cuando Hegel dijo que deberíamos olvidar a África, que está fuera de la historia? ¿O cuando Voltaire y Montesquieu declararon abiertamente que los negros no pueden tener un alma blanca y que no sirven para el uso ni para el abuso de la filosofía? Estos africanos que son considerados 'animales de carga' y 'herramientas que hablan', en realidad no tienen derechos humanos, al igual que la naturaleza que ya ha perdido sus derechos a vivir.

El trabajo, el capital, el consumo, las mercancías, el poder y la esclavitud, todos están acabando con la vida en el planeta Tierra. Los derrames de petróleo son sólo el comienzo de los vertidos de todas las armas de destrucción masiva tanto nucleares, como electromagnéticas y de muy baja frecuencia.

La ironía es, que precisamente en el espejo de África, en esa oscuridad del desastre petrolero, también podemos ver con claridad como se va perfilando poco a poco el futuro negro de la globalización.

1) Véase: http://www.guardian.co.uk/world/2010/may/30/oil-spills-nigeria-niger-delta-shell
franz@franzlee.org.ve
http://www.franzlee.org.ve